Pin
Send
Share
Send


Най- Q документ или Q (от нем Quelle, "източник") е постулиран изгубен текстови източник за Евангелието на Матей и Евангелието на Лука.

През деветнадесети век новозаветните учени отбелязват, че евангелията на Матей и Лука споделят много общи материали, което е озвучено в Евангелието на Марко. Те предложиха a втори общ източник, наречен Q документ. Този хипотетичен изгубен текст - наричан още Q Евангелие, the Изказвания Евангелие Q, the Източник на синоптични изказвания, the Q Ръкопис, и (през XIX век) Лоджията- изглежда най-вероятно са се състоели от сборник с казанията на Исус. Признавайки такова Q Документът е един от двата ключови елемента в „хипотезата с два източника“ наред с приоритета на Марк.

Хипотезата с два източника е най-широко приетото решение на така наречения „Синоптичен проблем“, който се отнася до литературните отношения между първите три канонични евангелия (Евангелията на Марк, Матей и Лука), известни като Синоптичните евангелия. Сходството в избора на думи и разположението на събитията показва взаимовръзка. Синоптичният проблем се отнася до това как е възникнала тази взаимовръзка и каква е природата на тази взаимовръзка. Според хипотезата на два източника Матей и Лука са използвали Евангелието на Марко, независимо един от друг. Това налага наличието на хипотетичен източник, за да се обясни двойна традиция материал, в който има съгласие между Матей и Лука, което не е в Марк. Този хипотетичен източник е кръстен Q за удобство.

Предполагаемото съществуване на древен текст, наречен „Документ Q“, е важно, защото предполага по-ранен източник на учението на Исус, отколкото съществуваме в момента. Ако такъв източник някога беше намерен, той със сигурност би хвърлил нова светлина върху историческия Исус, както и върху формирането на ранната християнска общност.

Синоптичният проблем

От четирите канонични евангелия, включени в Новия Завет, Матей, Марк и Лука - поради общи разкази и гледни точки - се наричат ​​Синоптични Евангелия (от гръцки синоптичен, което означава „виждане със същите очи“).

Приликите им надхвърлят обикновената конгруентност в перспектива и не се приписват лесно на съвпадение. Разказът е разказан в обща последователност и почти идентични фрази се появяват във всички произведения. Дълго се предлага от сериозните рецензенти, че книгите са базирани на общ публикуван източник или източници, предвид невероятността на трима очевидци, произвеждащи дословно разкази за техния опит.

Признанието за това синоптичен проблеми опитите за разрешаването му датират от древността. Епископът от пети век Августин от Хипо е заявил, че първо е писан Матей, след това Марк е написан с помощта на Матей като източник и накрая Лука е написан, използвайки Матей и Марк като източници. Това ранно и влиятелно обяснение вече не се подкрепя от съвременните учени.

Приоритет на Маркан

Хипотезата за приоритет на Маркан е използвана като източник за Матей и Лука.

Една от първите стъпки към решението беше да се отбележи, че Марк се е появил най-рано от четирите канонични евангелия.

Няколко доказателства сочат това. Маркът е най-краткото от евангелията, което предполага, че по-дългите евангелия са взели Марк като източник и са добавили допълнителен материал към него, за разлика от това, че Марк взема по-дълги евангелия, но изтрива значителни парчета материал. Употребата на дикция и граматика на Марк е по-малко сложна от тази, открита в Матей и Лука, което предполага, че Матей и Лука "почистват" формулировките на Марк (за разлика от Марк умишлено "изхвърляйки" по-сложни езици). Марк редовно включваше арамейски цитати (превеждайки ги на гръцки), докато Матей и Лука не.

По тези и други причини повечето учени приемат, че Евангелието на Марко е написано първо, а Евангелията на Матей и Лука са използвали Марк като източник.

Хипотезата с два източника

Евангелията на Матей и Лука са написани независимо, като всеки използва Марк и втори документ, наречен „Q“ като източник.

Приоритетът на Маркан, макар да обяснява повечето от приликите между трите синоптични евангелия, не е в състояние напълно да обясни синоптичния проблем. Евангелията на Матей и Лука имат много общи материали. По-голямата част от този материал изглежда е копиран от Евангелието на Марко.

Въпреки това, някои от материалите, общи за Матей и Лука, не се намират в Евангелието на Марк. Материалът (общо известен като „двойна традиция") често се представя както в Матей, така и в Лука, като се използва много подобна формулировка и често се представя в един и същ ред. Тъй като този материал отсъства от Марк, използването на Марк като източник не може да обясни как са дошли едни и същи истории, използвайки едни и същи думи. да се намери както в Матей, така и в Лука.

Следователно учените предполагат, че освен да използват Марк като източник, Матей и Лука може да имат и втори втори източник, който независимо използвали при създаването на своите евангелия, оттук и името „хипотеза с два източника“. Този хипотетичен втори източник е посочен като Q (от немското „Quelle“, което означава „източник“).

Въпреки че няколко учени все още го поставят под въпрос, хипотезата на двете източници в момента е най-широко приетото решение на синоптичния проблем.

Документът Q

Ако хипотезата за два източника е правилна, то вторият източник, Q, почти сигурно би трябвало да бъде писмен документ. Ако Q беше просто споделена устна традиция, тя не би могла да отчете почти идентичните прилики между думи и думи между Матей и Лука, когато цитира Q материал.

По подобен начин може да се заключи, че Q-документът е написан на гръцки. Ако Q беше написан на някой друг език (например на арамейски), твърде малко вероятно е два независими превода, произведени от Матей и Лука, да имат точно същата формулировка.

Документът Q трябва да е съставен преди двете Евангелия от Матей и Лука. Някои учени дори предполагат, че Q може да е предшествал Марк.

Документът Q, ако той съществува, оттогава е загубен, но учените смятат, че той може да бъде частично реконструиран чрез изследване на елементи, общи за Матей и Лука (но отсъстващи от Марк). Този реконструиран Q се отличава с това, че като цяло не описва събитията от живота на Исус; Q не споменава раждането на Исус, неговия избор на 12-те ученици, неговото разпятие или възкресението. Вместо това, Q изглежда като съвкупност от думи и учения на Исус.

Случаят за общ втори източник

Съществуването на Q следва от аргумента, че нито Матей, нито Лука са пряко зависими от другия в двойната традиция (това, което учените от Новия Завет наричат ​​материала, който Матей и Лука споделят, който не се появява в Марк). Въпреки това, вербалното споразумение между Матей и Лука е толкова близко в някои части на двойната традиция, че единственото разумно обяснение на това споразумение е общата зависимост от писмен източник или източници. Аргументите за Q са писмен документ включват:

  • Понякога точността в формулировката е поразителна, например, Матей 6:24 = Лука 16:13 (съответно 27 и 28 гръцки думи); Матей 7: 7-8 = Лука 11: 9-10 (24 гръцки думи всяка).
  • Понякога между тях има обща връзка, например проповед на равнината / проповед на планината.
  • Наличието на дублети, където Матю и Лука понякога представят две версии на подобна поговорка, но в различен контекст. Дублетите могат да се считат за знак на два писмени източника.
  • Някои теми, като например Второзаконие на историята, са по-изявени в Q, отколкото в Матей или Лука поотделно.
  • Лука споменава, че знае за други писмени източници за живота на Исус и че е изследвал, за да събере най-много информация. (Лука 1: 1-4)

Делото срещу общ втори източник

Остин Фарер,1 Майкъл Голдър,2 и Марк Годакре3 са спорили срещу Q, като поддържат приоритет на Маркан, твърдейки използването на Матей от Лука. Други учени спорят срещу Q, защото те държат на приоритет Матей (виж: хипотеза на Августин). Техните аргументи включват:

  • Има "prima facie случай ", че два документа коригират езика на Марк, добавят разкази за раждане и епилог за възкресение и добавят голямо количество материали за изговори, вероятно ще се познават, вместо да имат подобен обхват по случайност.
  • По-конкретно, има 347 случая (по брой на Ниринк), където една или повече думи се добавят към текста на Маркан и в Матей, и в Лука; те се наричат ​​„незначителни споразумения“ срещу Марк. 198 случая включват една дума, 82 включват две думи, 35 три, 16 четири и 16 случая включват пет или повече думи в съществуващите текстове на Матей и Лука в сравнение с пасажи на Маркан.
  • Докато привържениците казват, че откриването на Евангелието на Тома подкрепя концепцията за „евангелие на поговорките“, Марк Гоодакре посочва, че Q има структура на разказа като реконструирана и не е просто списък на поговорки.
  • Някои правят аргументи, основаващи се на факта, че няма съществуващо копие на Q и че нито един писател в ранната църква не прави еднозначно позоваване на Q документ.
  • Учени като Уилям Фармър твърдят, че Матей е първото Евангелие, Лука второто и че Марк съкращава Матей и Лука (хипотезата на Гризбах). Q, част от хипотезата за два източника, нямаше да съществува, ако приоритетът на Матей е верен, тъй като Лука щеше да придобие своята тройна традиция („Маркан“) и двойна традиция („Q“) от Матей.
  • Учени като Джон Уенам държат на хипотезата на Августин, че Матей е първото Евангелие, Марк второто и Лука третото, и възразяват на подобни основания като тези, които държат на хипотезата на Гризбах. Те се радват на подкрепата на църковната традиция по този въпрос.
  • В допълнение, Ета Линеман отхвърля хипотезата на Q документа и изобщо отрича съществуването на синоптичен проблем.4
  • Николай Перин твърди, че Евангелието на Тома се основава на евангелската хармония на Татян, известна като Диатесарон, вместо на Q-документа.5

История на Q хипотезата

Ако Q някога е съществувал, той трябва да е изчезнал много рано, тъй като не са били възстановени негови копия и не са били записани окончателни известия за него в древността.

В съвремието първият човек, който хипотезира източник, подобен на Q, е англичанинът Хърбърт Марш през 1801 г. в сложно решение на синоптичния проблем, който неговите съвременници пренебрегват. Марш маркира този източник с еврейската буква Бет (ב).

Следващият човек, който промотира хипотезата на Q, е германският Шлейермахер през 1832 г., който интерпретира загадъчно изказване на раннохристиянския писател Папий от Йераполис, т.е. около 125: „Матей състави оракулите (на гръцки: лоджия) на Господ с еврейски начин на реч. "Вместо традиционното тълкуване, което Папий има предвид писането на Матей на иврит, Шлейермахер вярва, че Папий всъщност дава свидетелство за колекция от поговорки, която е достъпна за евангелистите.

През 1838 г. друг германец, Кристиан Херман Вайс, приема предложението на Шлейермахер за източник на изказвания и го съчетава с идеята за приоритет на Маркан, за да формулира това, което сега се нарича двуизточна хипотеза, в която и Матю, и Лука са използвали Марк и източника на поговорки , Хайнрих Юлий Холцман одобри този подход във влиятелно третиране на синоптичния проблем през 1863 г. и оттогава хипотезата с два източника поддържа своето господство.

По това време Q обикновено се нарича the Logia поради изявлението на Папиас и Холцман му даде символа Ламбда (Λ). Към края на деветнадесети век обаче започват да нарастват съмненията относно целесъобразността на закрепването на съществуването на колекцията от поговорки в свидетелството на Папий, така неутрален символ Q (който е създаден от Йоханес Вайс на базата на немския Quelle, значение източник) е приет, за да остане неутрално независим от събирането на поговорки и връзката му с Папиас.

През първите две десетилетия на ХХ век са направени повече от дузина реконструкции на Q. Тези реконструкции обаче се различаваха толкова много една от друга, че нито един стих от Матей не присъстваше във всички тях. В резултат интересът към Q отшумя и той се пренебрегва в продължение на много десетилетия.

Това състояние на нещата се промени през 60-те години на миналия век след преводи на новооткрита и аналогична колекция от поговорки Евангелие от Тома, стана достъпна. Джеймс М. Робинсън и Хелмут Коестер предложиха колекциите от поговорки като Q и Тома да представляват най-ранните християнски материали в началото на траектория, която в крайна сметка доведе до каноничните евангелия.

Този прилив на интерес доведе до все по-сложни литературни и редакционни реконструкции на Q, по-специално дело на Джон С. Клопенборг. Клопенборг, анализирайки определени литературни явления, твърдеше, че Q е съставен на три етапа. Най-ранният етап беше сбор от поговорки за мъдрост, включващи такива въпроси като бедност и ученик. Тогава тази колекция беше разширена чрез включване на слой от съдийски поговорки, насочени срещу „това поколение“. Последният етап включваше Изкушението на Исус.

Въпреки че Клопенборг предупреждаваше да приеме, че историята на състава на Q е същата като историята на Исусовата традиция (т.е. че най-старият слой Q е непременно най-старият и чист слой Исусова традиция), някои от последните търсещи историческия Исус, включително членовете на семинара за Исус направиха точно това. Въз основа на своите реконструкции основно на Евангелието на Тома и най-стария слой на Q, те предлагат Исус да функционира като мъдрец мъдрец, а не като еврейски равин, въпреки че не всички членове потвърждават хипотезата с два източника. Клопенборг, трябва да отбележим, вече е сътрудник на самия семинар за Исус.

Брус Грифин пише скептично към тристранното разделение на Клопенборг на Q:

Това разделение на Q получи широка подкрепа от някои учени, специализирани в Q. Но той получи сериозна критика от други и извън кръга от Q специалисти често се разглежда като доказателство, че някои Q специалисти са загубили връзка с съществената научна строгост. Идеята, че можем да реконструираме историята на текст, който не съществува и който сам трябва да бъде реконструиран от Матей и Лука, се среща като нещо различно от предпазлива научност. Но най-сериозното възражение срещу предложените ревизии на Q е, че всеки опит за проследяване на историята на ревизиите на Q подкопава достоверността на цялата Q хипотеза. Защото въпреки факта, че можем да идентифицираме многобройни поговорки, които Матей и Лука имат общо, не можем да докажем, че тези поговорки идват от един единен източник; Въпросът може да е нищо друго освен удобен термин за различни източници, споделяни от Матей и Лука. Следователно всяко доказателство за преразглеждане на Q се счита за доказателство за разединение в Q, а следователно и за различни източници, използвани от Матей и Лука. Обратно, всяко доказателство за единство в Q-което трябва да бъде установено, за да се разглежда Q като един-единствен документ, се счита за доказателство срещу предложените ревизии. За да се стигне до трикратно преразглеждане на Q, човек трябва да оттегли интелектуален акт на строго въже: човек трябва да си представи и двете, че има достатъчно единство за създаването на един документ и че има достатъчно разединение, за да установи ревизии. При липсата на независима атестация на Q, е илюзия да се вярва, че учените могат да вървят по този канал, без да падат.6

Учените, подкрепящи хипотезата за триетапното историческо развитие на Q, като Бъртън Л. Мак, твърдят, че единството на Q идва не само от споделянето му от Матей и Лука, но и защото в слоевете Q като реконструирани, по-късните слоеве надграждат и предполагат по-ранните, докато обратното не е така. Следователно доказателствата, че Q е преразгледан, не са доказателство за разединение в Q, тъй като хипотезираните ревизии зависят от асиметрични логически връзки между това, което е поставено за по-късния и по-ранния слой.7

Бележки

  1. ↑ Остин М. Фарер, „За разпределяне с Q“, в Д. Е. Нинехам (съст.), Проучвания в евангелията: есета в памет на Р. Х. Лайтфут (Oxford: Blackwell, 1955), 55-88.
  2. ↑ Например Майкъл Голдър, „Дали Q е джунгернаут“ Списание за библейска литература 115 (1996), 667-681.
  3. ↑ Вижте например Mark Goodacre, Случаят срещу Q: Проучвания в приоритет на Маркан и синоптичния проблем (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002).
  4. ↑ Ета Линеман, „Изгубеното евангелие на Q-факта или фантазия?“ Trinity Journal 17: 1 (пролет 1996): 3-18.
  5. ↑ Николай Перин, Тома и Татян: Връзката между Евангелието на Тома и Диатесарон (Общество за библейска литература „Академия Библика“, 2001, ISBN 1589830458).
  6. ↑ Брус Грифин: БИЛ ЛИ ИСУС ФИЛОСОФСКА ЦИНИКА? Произведено на 24 юни 2008 г.
  7. Изгубеното Евангелие: Книгата Q и Християнски произход (Macmillan Co. (1993, меки корици 1994)).

Препратки

  • Борг, Маркъс. Изгубеното Евангелие Q: Оригиналните думи на Исус, Ulysses Press, Seastone, 1999. ISBN 978-1569751893
  • Farrer, Остин М. При разпределение с Q, в Д. Е. Нинехам (съст.), Проучвания в евангелията: есета в памет на Р. Х. Лайтфут. Оксфорд: Блеквел, 1955г.
  • Goodacre, Марк. "Случаят срещу Q: Проучвания в приоритет на Маркан и синоптичния проблем, Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002. ISBN 978-1563383342
  • Гулдър, Майкъл. „Q е югърнаут“, Списание за библейска литература 115 (1996): 667-681.
  • Линеман, Ета. „Изгубеното Евангелие на Q-факта или фантазия?“ Тринити журнал 17: 1 (пролет 1996): 3-18.
  • Мак, Бъртън. Изгубеното Евангелие: Книгата на Q и християнски произход, HarperOne, 1994. ISBN 978-0060653750
  • Перин, Никола. Тома и Татян: Връзката между Евангелието на Тома и Диатесарон. Обществото за библейска литература „Академия Библика”, 2001. ISBN 1589830458
  • Робъртс, Джеймс Хол. Документът Q, Ballantine Books, 1979. ISBN 978-0345271693

Външни връзки

Всички връзки са изтеглени на 16 юни 2020 г.

Pin
Send
Share
Send