Pin
Send
Share
Send


Иконата "Богородица на Владимир" (XII в.)

Една икона (от гръцки εἰκών, Eikon, „образ“) е религиозен образ или представяне на предмет, божество или свещена фигура или събитие. Първоначално на гръцки език „eikon“ е обозначавал художествено изобразяване на обект без необходимостта от святост или почит. С течение на времето обаче иконите се превръщат в популярни религиозни инструменти, използвани в християнските традиции на източното православие, за да предизвикат почитание и да възпитават масите.

Иконите са най-широко използвани в православните църкви. Обикновено те са плоски картини, изобразяващи свети човек или предмет, като Исус, Мария, светци, ангели или кръст. Други религии като индуизма също използват икони (известни като Муртис), които могат да бъдат отливани в метал или резбовани в камък.

В съвременната популярна култура думата „икона“ се използва в общия смисъл на символа - т.е. име, лице, картина, сграда или дори човек, който е лесно разпознат като притежаващ известна значимост или въплъщаващ определени качества.

Предназначение

В историята различните религии използват икони в своята религиозна практика. Някои като индуизма имат много богата иконография, докато други като исляма силно ограничават използването на визуални представи. Функцията и степента, до която иконите се използват или са разрешени, и дали са за орнаменти, инструкции, вдъхновение или се третират като свещени предмети на почитане или поклонение, по този начин зависи от принципите на дадена религия. Следователно, иконите са изпълнявали най-различни роли: те са били използвани, за да предизвикат удивление, благоговение, вдъхновение и похвала сред преданите. В по-голямата част от историята на християнството и индуизма иконите също са служили като инструменти за назидание за верните, когато повечето не са могли да четат, нито да пишат. В някои култури е обичайно да се осветяват икони със свещи и да се разглеждат като канали или врати към божественото (виж Мурти).

В източното православие не е рядкост конкретни икони да се характеризират като "чудотворни", като се дават конкретни имена (особено тези на Богородица) и дори се обикаля от град на град, където вярващите събират да ги почитат. Острови като този на Тинос са известни с притежаването на такива "чудотворни" икони и се посещават всяка година от хиляди вярващи с цел да отправят петиции към тези икони. Повечето православни християни целуват религиозни икони, когато влизат в Църквата до ден днешен, а за някои чудотворни икони се говори, че излъчват ароматни, лечебни масла или извършват чудеса по молба на вярващите. Такива чудеса се разбират като извършени от Бог чрез молитвите на светеца, а не като магически свойства на самата боядисана дървесина.

Според източното православие всяко хваление и почитание, показано на икона, преминава към архетипа (Василий Кесарийски, На Светия Дух 18:45). По този начин, да целунете икона на Христос, в източноправославното виждане, означава да покажете любов към самия Христос Исус, а не да обожавате самото дърво и боята, съставляващи физическата същност на иконата. Поклонението на иконата като някак изцяло отделно от прототипа й е изрично забранено от Седмия Вселенски събор; стандартното учение в източноправославната и римокатолическата църкви съответства на този принцип. Католическата църква приема същите събори и каноните в тях, които кодифицират учението за почитане на икони.

Латинската църква на Запада, която след 1054 г. трябва да се обособи като Римокатолическа църква, прие постановленията на иконуда Седмия Вселенски събор относно изображенията. Има обаче някаква незначителна разлика в католическото отношение към образите от това на православните. Следвайки Григорий Велики, католиците подчертават ролята на образите като Biblia Pauperum, „Библията на бедните“, от която тези, които не могат да четат, могат да се учат. Този възглед на изображенията като образователни се споделя от повечето протестанти. Католиците също традиционно предпочитат образи под формата на триизмерна статуя, докато на Изток статуята е много по-слабо използвана.

Икони в християнството

В християнската писменост думата "eikon" се използва по най-различни начини. Използва се Септуагинта (превод от гръцки на еврейските писания) Eikon да обозначава всичко - от човека, създаден в божествения образ, до "разтопения идол", поставен от Манасий в храма. В Новия Завет терминът Eikon съответно се използва за различни теми от Исус като образ на невидимия Бог (Колосяни 1:15) до образа на Цезар на римска монета (Матей 22:20) до образа на Звяра в Апокалипсиса (Откровение 14:19 ).

Новият завет предвижда, че няма доказателства за използването на иконите от християните и въпреки че думата Eikon се намира в Новия Завет, никога не е в контекста на рисувани икони. Богословът Стивън Бигъм пише,

„Първото нещо, което трябва да отбележим, е, че има пълна тишина относно християнските и неидолопоклонни образи… Така че, ако искаме да разберем дали първите християни са направили или поръчали някакъв образ на изобразителното изкуство, Новият Завет няма полза. мълчанието е факт, но причината за мълчанието варира от екзегети до екзегети в зависимост от неговите предположения (Ранните християнски нагласи към образите, Православен изследователски институт, 2004 г.). "

С други думи, разчитането само на Новия завет като доказателство за липса на боядисани икони представлява аргумент от мълчание.

История

Ранното християнско изкуство и картини могат да бъдат намерени в църквите на катакомбите. Много от тях все още могат да бъдат разгледани днес, като тези в катакомбните църкви на Домитила и Сан Калисто в Рим.

Най-ранните писмени записи на християнски изображения, третирани като икони, са в езически или гностичен контекст. Александър Север (222-235 г. пр. Хр.) Съхранява домашен параклис за почитане на образи на обожествени императори, на портрети на предците си и на Христос, Аполоний, Орфей и Авраам (Лампридий, Животът на Александър Север XXIX.). Ириней, в своята Срещу ереси 1: 25; 6, казва гностическите карпократи,

"Те също притежават изображения, някои от тях рисувани, а други формирани от различни видове материали; докато поддържат, че подобие на Христос е направено от Пилат по това време, когато Исус е живял сред тях. Те коронясват тези образи и ги създават заедно с образите на философите на света, което ще рече, с образите на Питагор, Платон, Аристотел и останалите. Те имат и други начини за почитане на тези образи, по същия начин на езичниците езичници ".

Християнството обаче е възникнало като движение в рамките на юдаизма по време, когато е имало голяма загриженост за идолопоклонството и е открита критика на почитането на образа в апокрифното Деяния на Йоан (обикновено се счита за гностична работа). В този текст апостол Йоан открива, че един от неговите последователи е направил портрет, направен от него, и го почита:

"... той Йоан влезе в спалнята и видя портрета на старец, увенчан с гирлянди, и лампи и олтари, поставени пред него. И той му се обади и каза: Lycomedes, какво искаш да кажеш с този въпрос на портрета? това е един от твоите богове, който е нарисуван тук? Защото виждам, че все още живееш езически,По-късно в пасажа Джон казва: "Но това, което сега сте направили, е детско и несъвършено: вие сте нарисували мъртво подобие на мъртвите (27)."

Изображение на Спасителя, който не е направен на ръка: традиционна православна иконография в интерпретацията на Симон Ушаков (1658).

Четвърти век от епохата на Е. Евсевий, в своята Църковна история, дава още една справка за „първата“ икона на Исус. Той разказва, че цар Едесски Егар изпратил писмо до Исус в Йерусалим, с молба Исус да дойде и да го излекува от болест. В тази версия няма изображение. След това, в по-късния акаунт, намерен в сирийския Учение на Аддай, в историята е споменат нарисуван образ на Исус; и дори по-късно, в разказа, даден от Евагрий, нарисуваното изображение се трансформира в образ, който по чудо се появи на кърпа, когато Христос притисна плата до мокрото му лице (Kuryluk, 1991). Други легенди разказват, че платът е останал в Едеса до десети век, когато е отнесен в Константинопол. През 1204 г. е загубен, когато Константинопол е уволнен от кръстоносците.

На друго място в неговата Църковна история, Евсевий съобщава, че вижда какво е взел за портрети на Исус, Петър и Павел, а също така споменава бронзова статуя в Вания / Паней, от която той пише: „Казват, че тази статуя е образ на Исус“ (НЕ 7:18) ; освен това той разказва, че местните жители смятали, че изображението е паметник на изцелението на жената с кръвен кръст от Исус (Лука 8: 43-48), тъй като изобразявал стоящ мъж, носещ двойно наметало и с протегната ръка, и жена, коленичила пред него с протегнати ръце, сякаш в молба. Някои учени днес смятат, че е възможно да е била погрешно идентифицирана езическа статуя, чиято истинска идентичност е била забравена; някои смятат, че това е Ескулапий, Богът на изцелението, но описанието на изправената фигура и жената, коленичила в молба, е точно онова, намерено на монети, изобразяващи брадатия император Адриан, посягащ към женска фигура, символизираща провинция, коленичила пред него ( Уилсън, 2004).

Когато християнството е узаконено от император Константин в рамките на Римската империя в началото на четвърти век, огромен брой езичници стават новопоклонници. Това създаде възможност за прехвърляне на вярност и практика от старите богове и герои към новата религия, както и за постепенното адаптиране на старата система на създаване на образи и почитане към християнски контекст. „В началото на пети век ние знаем за собствеността на частни икони на светци; до с. 480-500 можем да сме сигурни, че вътрешността на светилището ще бъде украсена с изображения и оброчни портрети, практика, която вероятно е имала започна по-рано “(Fox, 1989).

Изображения от Константин до Юстиниан

Христос и свети Мина. Икона от шести век от Египет (сега в Лувъра).

След узаконяването на християнството при Константин и приемането му като римска държавна религия при Теодосий I, християнското изкуство започва да се променя не само по качество и изтънченост, но и по природа. Отчасти това се дължи на това, че християните са били свободни за първи път да изразят вярата си открито, без да преследват държавата, в допълнение към вярата, разпространяваща се в богатите сегменти на обществото, и картини на мъченици и техните подвизи започват да се появяват. Нилус от Синай, в своята Писмо до Хелиодор Силенциарий, записва чудо, в което св. Платон от Анкира се появява пред християнин насън. Светият бил разпознат, защото младежът често виждал портрета си. Това разпознаване на религиозна фигура от подобие на образ също беше характеристика на езическите благочестиви разкази за появата на богове при хората. Въпреки това, в Стария Завет четем за пророци, които имат сънища за различни небесни фигури, включително видение за Бог, което се яви на Даниил като възрастен човек, „Древният на дните“.

В този период се появява и първото споменаване на изображение на Мария, макар че по-ранните картини на пещерните стени приличат на съвременните икони на Мария. Теодор Лектор, в История на Църквата 1: 1 (откъс от Никифор Калистус Ксантопулос) заявява, че Евдокия (съпруга на Теодосий II, починала 460 г.) изпраща изображение на „Божията майка” от Йерусалим в Пулхерия, дъщеря на император Аркадий (това някои считат по-късно интерполация). Изображението бе уточнено, че е „нарисувано от апостол Лука” (Йенсен). В по-късната традиция броят на иконите на Мария, приписвани на Лука, значително би се умножил.

Ранните икони като тези, запазени в манастира "Света Екатерина в Синай", са реалистични на вид, за разлика от по-късната стилизация. Те са много подобни на портретите на мумията, направени в енкаустичен восък и открити във Файюм в Египет. Както можем да съдим от такива предмети, първите изображения на Исус бяха по-скоро общи, а не портретни образи, като цяло го представяха като млад мъж без брада. Измина известно време преди най-ранните примери на дългокосото брадато лице, което по-късно трябваше да стане стандартизирано, тъй като се появи образът на Исус. И когато започнаха да се появяват, все още имаше вариация. Августин от Хипо (354-430 г. пр. Хр.) Казва, че никой не знае появата на Исус или тази на Мария (De Trinitatis 8: 4-5), въпреки че трябва да се отбележи, че Августин не е бил жител на Светите земи и следователно не е бил запознат с местното население и техните устни традиции. Постепенно картините на Исус придобиха характеристики на портретни изображения.

Икона с горещ восък от 6 век на Свети Петър, от планината Синай.

По това време начинът на изобразяване на Исус все още не беше еднакъв и имаше някои спорове относно това коя от двете най-често срещани форми трябва да се предпочита. Първата или „семитска“ форма показваше Исус с къса и „фризирана“ коса; вторият показа брадат Исус с коса, разделена в средата, по начина, по който беше изобразен бог Зевс. Теодор Лектор отбеляза (История на Църквата 1:15) този от двамата, този с къса и шарена коса, е „по-автентичен“. Той също така разказва история (откъс Йоан от Дамаск), че езичник, поръчан да нарисува изображение на Исус, използва формуляра „Зевс“ вместо "семитската" форма и това като наказание ръцете му изсъхнаха.

Въпреки че тяхното развитие беше постепенно, можем да датираме пълния облик и общо църковно (за разлика от просто популярното или местно) приемане на християнски образи като почитани и чудотворни предмети до шести век (Белтинг, 1994). „… Когато достигаме втората половина на шести век, откриваме, че изображенията привличат директна почит и някои от тях са кредитирани за извършване на чудеса“ (Karlin-Hayter, 2002). Кирил Манго пише: „В пост-юстинианския период иконата поема все по-голяма роля в народната преданост и има разпространение на чудотворни истории, свързани с икони, някои от които доста шокиращи за нашите очи“ (Mango, 1986). По-ранните споменавания на Евсевий и Ириней обаче показват почитание на изображенията и съобщават за чудеса, свързани с тях още през втория век. Трябва също да се отбележи, че това, което може да е шокиращо за съвременните ни очи, може да не е било разглеждано като такова от ранните християни. В Деяния 5:15 от Новия Завет е написано, че „хората изнесоха болните на улиците и ги положиха на легла и постелки, така че поне сянката на Петър да падне върху някои от тях, докато минаваше покрай него“.

Периодът на иконоборците

Ангел Златните брави, икона от 1 век от Новгород.

Продължаваше противопоставянето на злоупотребата с изображения в рамките на християнството от много ранни времена. „Всеки път, когато изображенията заплашват да придобият неоправдано влияние в църквата, теолозите се стремят да им отнемат силата“ (Belting, 1994). Освен това „няма век между четвъртия и осмия, в който няма доказателства за противопоставяне на образи дори в рамките на Църквата“ (Китцингер, 1954; повторено от Pelikan, 1974). Независимо от това, популярността на иконите сред масите гарантираше тяхното продължаващо съществуване, докато все още няма системно извинение за или против икони, нито доктринално разрешение или осъждане на икони.

Използването на икони е сериозно оспорвано от византийската императорска власт през VIII век. Въпреки че по това време противопоставянето на образите е силно закрепено в юдаизма и в нарастващата религия на исляма, приписването на тласъка към иконоборческото движение в източното православие към мюсюлмани или евреи "изглежда е силно преувеличено както от съвременници, така и от съвременни учени "(Пеликан, 1974).

Иконоборският период започва, когато изображенията са забранени от император Лъв III някъде между 726 и 730 г. пр. Н. Е. При сина му Константин V в Йерия близо до Константинопол се провежда икуменически съвет, забраняващ почитането на изображения през 754 г., почитането на образа по-късно е възстановено от императрица-регент Ирен, под когото се провежда друг вселенски събор, който отменя решенията на

Икони в гръко говорящите региони

Иконите станаха особено популярни сред източноправославните, ориенталските, коптските и източните обредни католически църкви. В източното православие и други иконописни християнски традиции иконата обикновено е плоска панно, изобразяваща свято същество или предмет като Исус, Мария, светци, ангели или кръст. Иконите също могат да бъдат отливани в метал, издълбани в камък, бродирани върху плат, направени в мозаечна работа, отпечатани върху хартия или метал и др.

Традицията за иконопис се развива във Византия, като Константинопол е главен град. Имаме само няколко икони от единадесети век и няма икони от двата века, които са го предшествали, първо поради иконоборските реформи, по време на които много от тях са били унищожени, второ заради грабеж от венецианци през 1204 г. по време на кръстоносните походи и накрая превземането на града от ислямските турци през 1453г.

Едва в коменския период (1081-1185 г. пр. Н. Е.) Култът към иконата придобива широко разпространение във византийския свят, отчасти поради скъпоценността на по-богатите материали (като мозайки, слонова кост и емайли), но и защото в църковната практика е въведен специален екран за икони. Живописният стил на онова време беше суров, йератичен и далечен.

В късния комненски период тази строгост омекотява и емоцията, избягвана преди това, навлиза в иконописта. Основните паметници за тази промяна включват стенописите в Дафни (ок. 1100 г.) и Нерези край Скопие (1164 г.). Владиковата Богородица (около 1115 г., илюстрирана по-горе) е може би най-представителният паметник на новата тенденция към духовност и емоция.

Тенденцията към емоционализъм в иконите продължава през периода на палеолога, който започва през 1261 г. Палеоложното изкуство достига своя връх в мозайки като тези на Карие Камий (бивш манастир Чора). В последната половина на 1300 г. палеологските светци са рисувани в преувеличен мащаб, много тънък и с изкривени позиции, тоест в стил, известен като палеоложки маниеризъм, от който Благовещението на Охрид е превъзходен пример.

След падането на Константинопол на турците през 1453 г. византийската традиция се пренася в региони, които преди това са били повлияни от нейната религия и култура - Балканите и Русия, Грузия и в гръцко-говорящото царство, на Крит.

По това време Крит беше под венециански контрол и се превърна в процъфтяващ център на изкуството на Scuola di San Luca, "Училището на Свети Лука", организирана гилдия от художници. Критската живопис е била покровителствана както от католици на венециански територии, така и от източноправославни. За улеснение на транспорта, критските иконографи се специализираха в панелни картини и разработиха способността да работят в много стилове, за да отговарят на вкуса на различни меценати. През 1669 г. град Ираклион, на Крит, който по едно време се е похвалил с най-малко 120 художници, най-накрая попада на турците и от това време гръцката иконопис преминава в упадък, като опитът за възраждане се опитва през ХХ век от художници-реформатори, такива като Фотиос Контоглу, който наблегна на завръщане към по-ранните стилове.

Източноправославното виждане за иконите стана съвсем различно от това на римокатолиците. Източното православие вярва, че:

ясно разбиране на значението на иконите "е била част от църквата от самото й начало и никога не се е променила, въпреки че обясненията за тяхното значение може да са се развили с течение на времето. Това се дължи на факта, че иконографията се корени в теологията на Въплъщение (Христос е този Eikon от Бог), което не се промени, макар последващото му изясняване в рамките на Църквата да се случи през периода на първите седем Вселенски събора (Ouspensky, 1978).

Източноправославните намират първия случай на изображение или икона в Библията, когато Бог е направил човек по свой образ (Septuagint Greek eikona), записано в Битие 1: 26-27. В Изход Бог заповяда на израилтяните да не правят никакво издълбано изображение; но скоро след това той заповяда да направят гравирани изображения на херувими и други подобни неща, както статуи, така и изтъкани върху гоблени. По-късно Соломон включи още повече такива изображения, когато построи първия храм. Източноправославните смятат, че те се квалифицират като икони, тъй като са били видими изображения, изобразяващи небесни същества, а в случая с херувимите, използвани индиректно за Божието присъствие над Ковчега.

В Книгата на числата е написано, че Бог е казал на Мойсей да направи бронзова змия и да я задържи, така че всеки, който гледа змията, да бъде излекуван от техните змии. В Йоан 3 Исус се позовава на същата змия, казвайки, че той трябва да бъде повдигнат по същия начин, по който е била змията. Йоан от Дамаск също гледал нахалната змия като икона. Освен това самият Исус Христос се нарича „образът на невидимия Бог“ в Колосяни 1:15 и следователно в един смисъл е икона. Тъй като хората също са създадени по Божии образи, хората също се считат за живи икони и затова са „цензурирани“ заедно с рисувани икони по време на православни молебни.

Според Йоан от Дамаск всеки, който се опита да унищожи иконите, „е враг на Христос, Богородица и светиите и е защитник на Дявола и неговите демони“. Това е така, защото богословието зад иконите е тясно свързано с Въплъщената теология за човечността и божествеността на Исус, така че нападенията върху икони обикновено водят до подкопаване или атакуване на Въплъщението на самия Исус, както е изяснено в Вселенските събори.

Икони в Русия

Христос Изкупителят (1410 г., Андрей Рублев)

Руските икони обикновено са картини върху дърво, често малки, въпреки че някои в църквите и манастирите може да са големи колкото плота за маса. Много религиозни домове в Русия имат икони, окачени на стената в krasny ugol, "червеният" или "красивият" ъгъл. Има богата история и сложна религиозна символика, свързана с иконите. В руските църкви корабът обикновено е отделен от светилището с а иконостас (Руски ikonostás) стена от икони.

Използването и изработката на икони навлезе в Киевска Рус (която по-късно се разраства до Руска империя) след превръщането й в православно християнство от Източноримската (Византийска) империя през 988 г. пр. Н. Е. Като общо правило тези икони строго следваха модели и формули. чрез използване, някои от които са с произход от Константинопол. С течение на времето руснаците - по-специално Андрей Рубльов (виж изображението вдясно) и Дионисий - разшириха речника от типове и стилове, далеч надхвърлящи всичко друго. Личните, импровизационните и творческите традиции на западноевропейското религиозно изкуство до голяма степен липсват в Русия преди XVII век, когато живописта на Симон Ушаков става силно повлияна от религиозното изкуство и гравюри както от протестантска, така и от католическа Европа.

В средата на XVII век промените в литургията и практиката, установени от патриарх Никон, доведоха до разцепление в Руската православна църква. Традиционалистите, преследваните „стари ритуалисти“ или староверци, „продължават традиционната стилизация на иконите, докато Държавната църква променя практиката си. Оттогава иконите започват да се рисуват не само в традиционния стилизиран и нереалистичен режим, но и в смесица от руска стилизация и западноевропейски реализъм и по западноевропейски начин много прилича на това на католическото религиозно изкуство от онова време.Страгановското движение и иконите от Невянск се нареждат сред последните важни училища на руската иконопис.

Протестантската реформация

Обилното използване и почитане на образи в Римокатолическата църква беше спор за протестантските реформатори, които варираха в отношението си към образите. В последвалите религиозни дебати много статуи бяха премахнати от църквите, а в някои случаи имаше и унищожаване на изображения.

Въпреки че последователите на Цвингли и Калвин бяха по-сериозни в отхвърлянето си, лутеранците бяха склонни да бъдат умерени, тъй като много от енориите им имаха статуи и разпятия. Съвместно лутеранско-православно изявление в Дания през 1993 г. потвърждава отново решенията на Вселенския съвет за почитането на изображения:

7 Седмият вселенски събор, вторият Никейски събор през 787 г., който отхвърли иконоборството и възстанови почитането на иконите в църквите, не беше част от традицията, получена от Реформацията. Лутерани обаче отхвърлят иконоборството от 16 век и потвърждават разграничението между обожанието, което се дължи само на Триединния Бог, и всички останали форми на почитание (СА 21). Чрез исторически изследвания този съвет стана по-известен. Въпреки това той няма същото значение за лутеранците, както това за православните. И все пак, лутерани и православни са съгласни, че Вторият Никейски събор потвърждава Христологичното учение на по-ранните събори и в излагането на ролята на образи (икони) в живота на верните потвърждава реалността на въплъщението на вечното Слово на Бог, когато казва: „Колкото по-често се виждат Христос, Мария, Божията майка и светиите, толкова повече са тези, които ги виждат привлечени, за да помнят и копнеят за онези, които служат като модели, и да плащат тези икони почит на поздрав и уважително почитание. Със сигурност това не е пълното обожание в съответствие с нашата вяра, което е платено правилно само на божествената природа, но прилича на това, дадено на фигурата на почитания и даряващ живот кръст, а също така към светите книги на евангелията и към други свещени предмети “(Определение на Втория Никейски съвет). Лютеранско-православна съвместна комисия

Съвременно християнство

Днес отношението към иконите варира от църква към църква. Източното православие продължава да придава силно значение на използването и почитането на иконите, дотолкова, че често те се разглеждат като главен символ на православието.

Римокатолицизмът има дълга традиция да цени цените на изкуствата и покровителства значителен брой известни художници. През 60-те години Вторият ватикански събор обаче обявява, че използването на статуи и картини в римокатолическите църкви трябва да бъде умерено и повечето статуи са премахнати от много католически църкви. Днешните изображения в рамките на римокатолицизма варират в стил от традиционен до модерен и често са засегнати от тенденциите в света на изкуството като цяло.

Обикновено протестантите използват религиозното изкуство за преподаване и за вдъхновение, но много протестантски църковни светилища не съдържат никакви изображения. Вместо разпятието, протестантските църкви предпочитат да покажат знака на празния кръст, който означава възкресението на Исус, крайната духовна победа над страданието и болката на разпнатия спасител, която изразява повече човешката страна на Исус.

Препратки

  • Белтинг, Ханс. Прилика и присъствие. (Edmund Jephcott, Преводач) Чикаго: University of Chicago Press, 1994. ISBN 0226042154
  • Бигъм, Стивън. Ранното християнско отношение към образите. Православен изследователски институт, 2004. ISBN 978-0974561868
  • Фокс, Робин Лейн. Езичници и християни. Ню Йорк: Алфред А. Нопф, 1989. ISBN 978-0060628529
  • Дженсън, Робин Маргарет. Лице в лице: Портрети на Божественото в ранното християнство. Минеаполис, MN: Аугсбургската крепост Publisheras, 2004. ISBN 0800636783
  • Курилук, Ева. Вероника и нейният плат: История, символизъм и структура на истински образ. Cambridge, UK: Basil Blackwell, 1991. ISBN 978-0631178132
  • Китцингер, Ърнст. Култът на образите в епохата преди иконоборството. Дъмбартън Оукс, 1954г.
  • Lampridius, Животът на Александър Север XXIX.
  • Лектор, Теодор. История на Църквата (Откъс от Никифор Калистус Ксантопулос), открит в Йенсен, Робин Маргарет. Лице в лице: Портрети на Божественото в ранното християнство. Публишерас Аугсбургска крепост, 2004. ISBN 0800636783
  • Манго, Кирил. Изкуството на Византийската империя 312-1453. Университет на Торонто Прес, 1986 г.
  • Манго, Кирил, (съст.) Историята на Оксфорд на Византия. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press, 2002. ISBN 978-0198140986
  • Успенски, Леонид. Богословие на иконата. Св. Владимирска семинария, 1978 1992. ISBN 978-0881411232
  • Пеликан, Ярослав; Духът на източното християнство 600-1700. University of Chicago Press, 1974. ASIN: B000OPW5MM
  • Уилсън, Джон Франсис. Кесария Филипи: Бания, изгубеният град на Пан. Лондон, Великобритания: I.B. Tauris, 2004. ISBN 978-1850434405

Външни връзки

Всички връзки са изтеглени на 19 февруари 2018 г.

  • Йеромонах сега епископ Ауксентиос Иконичният и символичният в православната иконография. Православен информационен център.
  • Адриан Фортеску Католическа енциклопедия: "Венеция на изображенията" Католическата енциклопедия, Том VII. Публикувана 1910. Ню Йорк: Робърт Епълтън Компания.
  • Галерия от икони, стенописи и мозайки (предимно руски) от 11 до 20 век
  • Две руски икони от 19 век, изобразяващи Свети Никола

Гледай видеото: Художественный фильм Икона 2012 (Ноември 2020).

Pin
Send
Share
Send